2007年6月，“閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)”正式批準設立，標志著我省泉州、廈門、漳州三地成為中國首個國家級文化生態(tài)保護區(qū)，借用中國文化遺產(chǎn)保護專家烏丙安的話說：“這標志著中國文化遺產(chǎn)保護開始進入整體、活態(tài)保護的新階段。”   

為何要設立文化生態(tài)保護區(qū)？

因為文化生態(tài)保護區(qū)將民族民間文化遺產(chǎn)原狀地保存在其所屬區(qū)域及環(huán)境中，使之成為“活文化”。在這個保護區(qū)內(nèi)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)相依相存，并與人們的生產(chǎn)生活融為一體，可以充分展示一個地域文化的多樣性、完整性和獨特性。

由2007年“閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)”的設立和實施，及這幾年安徽（江西）徽州、青海省熱貢、四川（陜西）羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)批準后所取得的初步成果，使我們得到許多有益的啟示和借鑒，那就是一個地域是否認識到要建立、實施“文化生態(tài)保護區(qū)”，則關系到那個地域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能不能得到有效保護的問題，也就是說非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護能否進入到“整體、活態(tài)保護”的新階段。從上述這個角度出發(fā)，在三明建立“文化生態(tài)保護區(qū)”既是新形勢的要求，更是時代的需要，也是三明人的歷史使命。

文化生態(tài)保護區(qū)建設是文化遺產(chǎn)保護的新思維、新方法、新舉措。按照《國家“十一五”時期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》，“十一五”期間在全國規(guī)劃建立十個文化生態(tài)保護區(qū)。文化生態(tài)保護區(qū)是在一個歷史悠久、文化和自然遺產(chǎn)豐富、地方特色鮮明、人文環(huán)境較好、經(jīng)科學規(guī)劃的特定區(qū)域內(nèi)，由政府主導、群眾自主、社會參與，共同對所在地的文化遺產(chǎn)（包括物質(zhì)性的文化遺產(chǎn)、尤其是活態(tài)傳承的核心“物種”——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以及與其相關的自然遺產(chǎn)）進行整體性保護，優(yōu)化其保存、生存環(huán)境，傳承并發(fā)展區(qū)域文化的獨特性和創(chuàng)造力，促進該地區(qū)的文化、自然、社會、經(jīng)濟協(xié)調(diào)持續(xù)發(fā)展。

客家文化是中華文化的重要組成部分。三明地域歷史悠久，文化積淀深厚。地域內(nèi)的將樂縣早在公元260年就置縣；西晉以來至南宋末，隨著中原漢民“北民南遷”落腳三明地域，中原文化與原住民文化就在長期的相互激蕩、此消彼長中，創(chuàng)造和保存了大量豐富多彩的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；經(jīng)過千百年來多區(qū)域融合所孕育形成的三明地域文化不僅內(nèi)涵深刻而且豐富多彩；無論是民居土堡建筑、生產(chǎn)生活工藝、多神宗族信仰，還是藝術戲曲、民俗風情、方言山歌等，無一不詮釋著多樣而獨特的三明地域文化。以古石壁地區(qū)為中心的寧化、清流、明溪等縣，是贛閩粵客家連結(jié)地的大本營，也是客家文化和客家民系形成、發(fā)展、傳播的主要集聚地區(qū)。明清以來，隨著三明地域人大量渡海遷徙，在臺灣、東南亞和世界各處落地生根開花，數(shù)百年來也一直成為臺灣、港澳同胞及海外客家人后裔建設家園和維護生命的精神支柱。

因此，建設三明客家文化生態(tài)保護區(qū)，對于研究客家文化的發(fā)展史，搶救、保護、傳承和發(fā)展客家文化，弘揚客家與中華文化精神，開展對臺對外文化交流，落實國務院關于“加強祖地文化”建設、進一步增強客家文化“連接兩岸同胞感情的文化紐帶作用”，將三明建成“兩岸文化交流的重要基地”的戰(zhàn)略部署，都具有不可或缺的重大意義。

一、三明概況

三明的地理環(huán)境、建制沿革與客家文化的生成、發(fā)展密切相關，是地理與歷史互動的結(jié)果。

（一）建制沿革

1988年5月, 位于三明市清流縣沙蕪鄉(xiāng)洞口村的狐貍洞內(nèi), 考古工作者采集到了一枚古人類牙齒化石和若干哺乳化石, 經(jīng)中國科學院古脊椎動物與古人類研究所認定, 牙齒為晚期智人的下臼齒; 1999年, 考古工作者又在三元區(qū)巖前鎮(zhèn)萬壽巖的靈峰洞和船帆洞, 分別發(fā)現(xiàn)了距今20萬年的舊石器早期古人類活動遺址和距今2－3萬年的舊石器晚期人工石鋪面, 證明在十幾萬年前就有人類在這片土地上繁衍生息。據(jù)《三明市志》等有關資料記載, 夏商時期（約公元前22世紀至前11世紀）, 三明屬九州之一的揚州地域, 雖處在原始未開發(fā)階段, 仍有蠻夷、百越等先民在此居住, 過著刀耕火種、獵獸捕魚的原始生活; 周朝時（約公元前11世紀至前221年）, 三明地屬七閩; 戰(zhàn)國時期屬楚國; 秦屬閩中郡; 漢時改屬揚州會稽郡東冶縣。經(jīng)秦漢時期早期的經(jīng)濟開拓, 至吳永安三年（公元260年）設置三明境內(nèi)的第一個縣級建制——將樂縣, 標志著三明地區(qū)內(nèi)客家人遷徙和發(fā)展的艱辛歷程拉開了序幕。

公元260年三國時期的吳永安三年, 孫吳政權(quán)為了穩(wěn)定大后方, 以會稽南部都尉轄地置建安郡（治所在今建甌）, 管轄福建全境。除領有原先的建安、侯官、漢興（今浦城）、建平、南平5縣外, 又新增置邵武、東平、東安、將樂、綏安5縣。建安郡的設立, 與其說是孫吳政權(quán)為了加強、穩(wěn)定其統(tǒng)治地位, 用武力征服了山越, 不妨說是大量的漢軍進入了閩地, 并占據(jù)著統(tǒng)治地位。正是這一時期, 將樂、建寧、泰寧、寧化及明溪、清流等地得到了早期的經(jīng)濟開拓。因為將樂古時是閩越王無諸的校獵地, 至元封元年（前110年）閩越國被漢武帝所滅后, 曾“詔軍吏皆將其民徙處江淮間, 東越地逐虛”。而三百多年后即能設縣, 原因之一就是北方漢人南下遷徙所致; 綏安縣境內(nèi)無疑也開發(fā)較早, 它包括今建寧、泰寧、寧化、清流及明溪部分地域。

公元379年, 東晉太元四年時, 南平縣改名為延平縣, 此時在延平縣南鄉(xiāng)沙源地置沙戍堡, 說明沙縣在東晉時正進行著早期開發(fā)。至義熙元年（405年）, 沙戍堡升為沙村縣（今沙縣）, 三明境內(nèi)又有了第二個縣級建制。

公元725（唐開元十三年）, 由黃連鎮(zhèn)鄉(xiāng)民羅令紀請求, 朝廷批準升鎮(zhèn)為縣, 隸屬汀郡。天寶元年（742年）黃連鎮(zhèn)取“寧靖歸化”之意, 更名為寧化縣。此后, 開元二十八年, 福建經(jīng)略使唐修忠招撫尤溪流域的部落酋長高伏及其千余戶屬民歸附唐朝。次年（741年）置縣, 因境內(nèi)有尤溪而取名尤溪縣, 隸侯官。乾元二年（759年）, 福建都訪御史兼海寧軍董介奏請在原綏城縣地分歸化、黃連兩鎮(zhèn)。至南唐保大四年（946年）改歸化鎮(zhèn)為歸化場、黃連鎮(zhèn)為永安場; 中興元年（958年）即升歸化場為歸化縣（今泰寧縣）, 升永安場為建寧縣。至此, 三明境域內(nèi)已有6個縣級建制, 分別為隸屬劍州的沙縣、寧化、尤溪; 隸屬建州的將樂、建寧、歸化（今泰寧）; 這一時期有大量的漢人南下抵達三明, 在此定居繁衍。

宋太平興國三年（978年）建寧、歸化兩縣改隸邵武軍, 次年劍州改名南劍州, 將樂亦改隸南劍州。元右元年（1086年）, 兵部外郎葉祖洽（南下中原人后裔, 泰寧籍）托閩使張汝賢奏請朝廷更改歸化縣名, 宋哲宗逐將山東曲阜孔子闕里府號“泰寧”二字賜為縣名。元符元年（1098年）, 提刑王祖道巡視郡縣, 憩于寧化麻倉里清流驛, 愛其山明水秀, 便以寧化地界廣遠, 難于管理為由, 奏請劃寧化六團里、長汀二團里置縣, 并以“溪流回環(huán)清澈”定為清流縣, 隸汀州府。這一時期, 境內(nèi)的尤溪、沙縣屬延平路, 將樂、泰寧、建寧屬邵武路, 寧化、清流屬汀州路。

地理是歷史文化表演的舞臺，從公元260年到公元1470年，經(jīng)歷了各個歷史階段約1210年時間，客家先民大規(guī)模的南遷活動基本停止，三明區(qū)域內(nèi)出現(xiàn)了以客家先民為主體的與當?shù)卦∶耖L期而穩(wěn)定的文化融合現(xiàn)象，最終形成了獨特的客家民系。

明朝時期, 三明境域又增設三個縣級建制。一是成化六年（1470年）, 汀州府同知程熙以“地曠遠, 民梗難知”為由, 奏請析寧化的柳楊、下覺里（包括泰寧的沂州）, 清流的歸上、歸下里, 沙縣的沙陽里, 將樂的中和、興善里等地設置歸化縣, 隸汀州府。二是嘉靖十四年（1535年）, 延平府通判林元倫, 以大田“地介延、漳、泉三府之交, 依山阻隘, 民眾聚為盜”為由, 奏請朝廷置縣; 御史白賁奏析尤溪、永安、漳平、德化4縣部分地域置縣, 因治所建于大小田村, 故名大田縣, 隸延平府。三是隆慶元年（1567年）, 又析龍巖、大田、永安3縣部分地域置縣, 治所位于東西洋, 四面環(huán)山, 十分寧靜, 便取名寧洋, 隸漳州府。至此, 三明境域擁有11個縣級建制, 分別為隸延平府的沙縣、將樂、尤溪、永安、大田; 隸汀州府的寧化、清流、歸化（今明溪）; 隸邵武府的泰寧、建寧; 隸漳州府的寧洋。

清沿明制, 至雍正十二年（1734年）, 大田改隸永春府; 次年, 寧洋改隸龍巖州。其余各縣隸屬不變。

民國時期, 三明地域仍無統(tǒng)一建制, 或隸路屬道為縣, 依舊隸屬分分合合。自1931年至1934年間, 國內(nèi)革命戰(zhàn)爭時期, 境內(nèi)先后成立了10個蘇維埃政府, 分別為隸屬閩贛蘇維埃政府的寧化、清流、泰寧、建寧、彭湃、泉上、歸化、沙縣、將樂蘇維埃政府和隸屬紅九團軍政委員會的永安縣革命委員會; 民國二十年時, 省政府內(nèi)遷永安, 以三元鎮(zhèn)為中心, 還成立了三元特種區(qū), 至1940年在特種區(qū)的基礎上, 又析永安、明溪、沙縣3縣部分地域設置三元區(qū)。新中國建立后, 1960年5月26日正式設立了省轄三明市, 至1970年初, 三明專區(qū)轄有寧化、明溪、清流、永安、大田、尤溪、沙縣、將樂、泰寧、建寧及三明縣共11個縣, 形成延續(xù)至今的三明行政建制格局。1983年的撤地改市, 將三明縣一分為二, 設立了三元區(qū)和梅列區(qū)。至此, 三明轄有現(xiàn)今的一市二區(qū)九縣。

（二）客家民系與客家文化

客家是中原漢族多次南移并與當?shù)卦∶癫粩嗳诤隙纬傻臐h民族支系之一。

三明是客家民系形成、客家文化傳播的重要祖地。自秦漢以降，尤其是兩晉之交的“永嘉之亂”、唐末的“安史之亂”和北宋末的“靖康之亂”，因躲避戰(zhàn)亂，中原漢人多次南遷，匯集在贛閩粵連接地，成為客家大本營。從唐末至南宋，大批客家先民由贛南越過武夷山，或翻越仙霞嶺由邵武禾坪進入三明境域，在此繁衍生息、生存駐足、開發(fā)生產(chǎn)，以先進的中原文化和農(nóng)耕技術影響原住民，融合成一種既保留著中原文化又區(qū)別于漢民族其它民系的語言、習俗和生活生產(chǎn)方式的地域性文化，由此形成了客家民系。宋末元初，隨著人口的增多、土地承載量的限制，三明客家人又向粵、贛、桂、川、瓊、臺等南方各省及東南亞各國大量遷徙，由此客家民系不斷發(fā)展壯大，最終成為現(xiàn)今在世界上分布范圍廣泛、影響深遠的漢民系之一。

客家文化是中華文化的重要組成部分，三明客家文化是自唐末以來千年歷史長河中，在以寧化古石壁地區(qū)為中心的特殊地理環(huán)境中，南遷漢人將攜來的中原文化與原住民本土文化不斷融合、層層積淀而形成的地域性文化。

三明地域性文化以寧化、清流、明溪為主，涵蓋將樂、泰寧、建寧、沙縣、永安、三元、梅列等縣及大田、尤溪部分鄉(xiāng)村，其客家文化的主要表現(xiàn)形式有：以客家方言為基礎，以客家宗祠（家祠、香火堂）、祖墓、譜牒等和“北有大槐樹，南有石壁村”的石壁世界客家祖地祭典為代表的客家祖地文化；以定光古佛、民主公王、五谷神、惠利夫人、巫羅俊、王審知、鄒應龍、謝佑等為代表的民間多神信仰；以走古事，高棚燈、游橋燈、劃船燈、賽龍舟、掛葛藤、舞龍舞獅等為代表的客家歲時節(jié)俗；以客家傳說、掌故、故事、笑話、諺語為代表的民間文學；以采茶戲、三角戲、傀儡戲、梅林戲、大腔戲、肩膀戲、閩西北漢劇等為代表的民間戲曲；以客家山歌、客家十番音樂、牌子鑼鼓為代表的客家音樂；以文武燈、五經(jīng)魁、游大儺、組字燈等為代表的民間舞蹈；以寧化、清流客家土堡營造、寧化玉扣紙將樂西山紙制作、清流打錫、永安貢席等為代表的傳統(tǒng)手工技藝；以寧化打團牌、明溪打肥肥、永安打黑獅、沙縣走火龍等為代表的武術與絕技；以擂茶、客家小吃、明溪肉脯干、寧化老鼠干制作技藝等為代表的客家飲食文化；以客家土堡、清流賴坊、寧化曹坊等為代表的村落布局和客家建筑；以楊時、羅從彥、朱熹為代表的閩學儒家和清代“揚州八怪”之一的畫家黃慎、四大書法家之一的伊秉綬為代表的名人文化；以及婚喪儀式、人生禮俗、農(nóng)林耕獵生產(chǎn)方式等。這些文化表現(xiàn)形式，既有以物質(zhì)形態(tài)存在的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也有以非物質(zhì)文化形態(tài)存續(xù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

概言之，以寧化、清流、明溪純客縣及將樂、泰寧、建寧、沙縣、永安、三元、梅列客家縣（市、區(qū)）及大田、尤溪部分鄉(xiāng)村在其生活環(huán)境中所創(chuàng)造出來的一切社會文明成果，即為三明的客家文化。

（三）三明客家文化生態(tài)區(qū)及評估

以古石壁地區(qū)為中心的寧化、清流、明溪及周邊建寧、泰寧、將樂、沙縣、永安、三元、梅列等縣（市、區(qū)）是客家文化孕育、生成的祖地和祖域，是客家文化發(fā)展傳播的故里，在這里形成了基本一致的方言、民俗、宗族信仰、民間藝術和民間信仰等客家文化。在這個獨特的文化生態(tài)區(qū)內(nèi)，自唐宋時期客家民系的形成至今，始終延續(xù)傳承著客家文化，即一方山水養(yǎng)育一方人，是中國客家文化的始祖中心區(qū)。

這里，歷史悠久，文化燦爛，風光優(yōu)美，地靈人杰，生態(tài)良好，具備建立文化生態(tài)保護區(qū)的客觀條件。這里，亦由于由農(nóng)耕社會向現(xiàn)代化工業(yè)、城鎮(zhèn)化的進程中，自然環(huán)境和文化遺產(chǎn)亦受到不同重度的威脅和破壞，需要進行整體性的文化生態(tài)保護。

下面，簡單介紹我市與臺灣的歷史淵源及三明市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護現(xiàn)狀和探索、建立“三明文化生態(tài)保護區(qū)”所要做的主要工作。

一、三明與臺灣歷史淵源割舍不斷、密不可分。

1.自古以來兩地就存在著極為密切的關系，有著地緣近、史緣久、血緣親、文緣深、語緣通、神緣合、俗緣同、商緣廣的八緣之親。

地緣近。地處閩西北的三明與臺灣有著相同的地理條件和地質(zhì)條件以及地史時期多次聯(lián)結(jié)一體，使兩地的祖先頻繁地往返，從舊石器時代起，各自制造了豐富多彩的遠古文化，同屬中華民族燦爛文化的一個組成部分。

血緣親。明末清初，三明籍客家人直接或間接東渡入臺甚多，在臺建立新家園，繁衍生息。至今在臺灣客家人有450多萬人，其中有百余個姓氏二百多萬人與三明有著至親的血緣關系。

史緣久。從公元1662年至1886年兩百多年間，三明籍客家人中有許多杰出的文官武將、學醫(yī)先生、佛道中人奔赴臺灣，他們或任軍中把總、千總、守備、游擊，或任府學教授、縣學教諭、董教，或憑借精通的醫(yī)術治病救人，或傳播佛義，更多的客家人是開墾荒地，建立新家園，為開發(fā)臺灣、保衛(wèi)臺灣、啟迪民智等，寫下了光輝的一頁。

文緣深。都以中國傳統(tǒng)的“家”為單位，家庭經(jīng)濟的儒家道德教化，傳統(tǒng)的家庭習俗、宗教信仰等，都具有中華民族的特色，體現(xiàn)于民族傳統(tǒng)上，則有著學禮節(jié)、講倫理、敦親族、敬祖先、重道義、尚教育、好學問等特點。

語緣通。臺灣的客家話與三明（龍巖）的客家話一脈相承，自1987年臺灣當局開放一般民眾赴大陸探親以來，回鄉(xiāng)謁祖祀宗、探親訪友、旅游觀光的臺灣同胞與三明（龍巖）兩地客家話均溝通無隙，其濃厚的客語情結(jié)，方言的互通，無虞的交談，親切之感悠然而生，正所謂“親不親，故鄉(xiāng)人”。

俗緣同。在歲時節(jié)俗方面，兩地過傳統(tǒng)節(jié)日大體相同；在嫁娶婚俗方面，兩地均循“六禮”；在其它方面，如民居建筑、喪葬、民間崇拜、禁忌等方面莫不如此，都是對原居地及遷徙地所繼承和吸收的民間風俗的傳承與延伸，其中有著千絲萬縷的淵源關系。

……

二、各級黨委、政府高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，在普查、名錄項目保護、開發(fā)和利用上取得了一定成績。

一是各地各部門高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作。2005年12月，根據(jù)市委、市政府領導的批示，按照國務院的安排和部署，就加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作提出明確要求，進行工作部署；由市文化與出版局、市財政局、市民宗局、市文聯(lián)聯(lián)合成立了三明市民族民間文化保護工程領導小組，全面負責“保護工作”的組織領導和決策，領導小組下設辦公室，設在市文化與出版局社會文化藝術科，承擔三明市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作領導小組的日常工作。同時，成立了三明市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專家評審委員會，負責對項目的申報進行評估、論證等工作，并在全市范圍內(nèi)開展了民族民間文化普查摸底工作。

二是不斷加大專項資金扶持，保護工作得到有效保障。從02年至04年，市財政投入市博物館新館擴建700萬元，專題設立了“客家祖地民俗風情館”；03年市財政專門下?lián)苊袼孜奈锏膿尵缺Ｗo征集資金30萬元；泰寧縣政府加大對地方劇種梅林戲的扶持力度，05年撥?？?萬元用于梅林戲資料挖掘搜集整理，專門為梅林戲劇團修復了一座占地1000平方米的梅林戲演藝館，05年起開始建設總投資2000多萬元的梅林戲院，07年撥?？?萬元用于梅林戲晉京參加全國珍稀劇種展演，同年獲得國家文化部專項保護經(jīng)費10萬元；將樂06、07年分別撥?？罱?萬元，用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目與文化藝術之鄉(xiāng)申報和出版《將樂南詞》一書，省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目將樂西山造紙技藝03年獲得龍棲山管理局劃出的300畝毛竹山的無償使用權(quán)（一定30年）；同時自06年起還獲得縣政府每年從旅游事業(yè)經(jīng)費中撥給1萬元傳承人工資補助；永安市委、市政府為推動民族民間文化的保護和發(fā)展，撥出15萬元的專項經(jīng)費，在全市范圍開展了以“文藝調(diào)演、民俗展示、體育比賽”為內(nèi)容的“三項活動”，其中發(fā)掘了一批民俗文藝精品，整理了民俗項目17個。寧化、沙縣每年都投入數(shù)十萬元，用于海內(nèi)外客家祭祖活動和小吃文化節(jié)，挖掘整理出許多民俗項目。

三是普查工作取得階段性成果。我市的民族民間文化資源較為豐富，民族民間特色較明顯，經(jīng)過全面普查，具有代表性的民族民間文化資源有：永安大腔戲、大腔傀儡戲、貢席制作工藝、安貞旌鼓；泰寧梅林戲、大源儺舞；沙縣肩頭棚、小吃制作工藝；將樂龍池古硯制作工藝、西山造紙技術、擂茶制作工藝；寧化石壁客家祖地祭典、客家山歌、擂茶制作工藝；清流李家五經(jīng)魁；明溪肉脯干制作工藝；尤溪南芹小腔戲；大田板燈龍等。2005年，我市全面啟動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程，組織全市文化工作者對全市民族民間文化進行普查。通過普查，初步建立了我市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護試點項目名錄35項。

四是三級名錄體系初步建立。2006年，我市被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄有2項：傳統(tǒng)戲?。河腊泊笄粦?、泰寧梅林戲；列入第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄有民間舞蹈：泰寧大源儺舞；傳統(tǒng)戲?。河腊泊笄粦?、泰寧梅林戲、沙縣肩頭棚；傳統(tǒng)手工技藝：將樂民間龍池古硯制作工藝、將樂西山造紙技術；

2007年，在第二批國家級和省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報中，我市有民間音樂：寧化客家山歌；民間舞蹈：清流李家五經(jīng)魁；傳統(tǒng)戲?。河认锨坌∏粦颉⒂腊泊笄豢軕?；傳統(tǒng)手工技藝：明溪肉脯干制作工藝、沙縣小吃制作工藝、福建客家擂茶制作工藝（寧化客家擂茶制作工藝、將樂擂茶制作工藝）、永安貢席制作工藝；民俗：大田板燈龍、寧化石壁客家祖地祭典、永安安貞旌鼓等11個項目列入福建省第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。同年，三明市人民政府公布了市級第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄35項?，F(xiàn)在，我市有12個鄉(xiāng)鎮(zhèn)被評為“福建省民間文化藝術之鄉(xiāng)”， 永安市確定了30個文體特色村（居）示范點，形成了34支舞龍、舞獅、民樂團、漢劇團等民俗表演隊伍，其中3支表演隊加盟了省民間藝術團。

五是加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究保護工作取得初步成果。1999年，我市就著手對三明古文明進行了較系統(tǒng)、較全面研究，編輯出版了《三明文化大觀叢書》，共分客家花燈、民俗、傳說、音樂、文物、美食、勝景、百佳風采8個分冊；2000年，寧化編輯出版了《客家祖地石壁叢書》，共分客家與寧化石壁、寧化客家姓氏源流、寧化掌故、寧化客家民俗、寧化客家音樂、寧化民間傳說、寧化客家人物、寧化風光8冊；至2008年，《寧化客家牌子鑼鼓》、《弋陽腔活化石——永安大腔戲史稿》、《神秘的客家土堡》、《三明歷史名人》、《三明宗祠集萃》、《三明的廟宇》、《沙縣宗教攬勝》、《梁中秋劇作選》等書籍，《三明與客家》、《寧化與客家》、《客家與石壁史論》等論文集，《客家源》、《走遍燕城——永安民間傳統(tǒng)文化集萃》、《三音歌與大腔戲》等音像片得以出版或發(fā)表。其內(nèi)容涉及三明的政治、經(jīng)濟、文化、民俗、信仰等多個層面，為文化研究提供了較翔實的資料，也為非物質(zhì)文化研究做了前期的基礎性工作。

由市文化局申請的《客家祖地花燈研究》被列入全國藝術科學“九五”規(guī)劃1999年度文化部級課題，完成課題結(jié)項后，出版了專著；2007年，由市文化與出版局申請的《三明客家土堡調(diào)查研究》被福建省列入海峽西岸和諧文化建設百項調(diào)研課題，完成課題結(jié)項后也出版了專著。

六是加強傳承人保護和民俗博物館、傳習所、專題展覽館建設。我市目前已有國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人3名，推薦評選第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人10名。全市建有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民俗博物館5個（市客家民俗風情館、永安青山畬族民俗館、尤溪桂峰村民俗館、沙縣民俗館、泰寧饒山村民俗館），專題展館3個（永安地質(zhì)博物館民俗專題展館、寧化客家公祠民俗專題展館、泰寧博物館專題民俗事項展廳），非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習所44個。全市收集整理各類實物資料2000多件。全市每年開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習活動80多次，舉辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專題展覽10多次。

綜上所述，我市在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作方面取得了一定成績，但必須清醒地看到，從總體上看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作仍然處于起步初級階段，而非“整體、活態(tài)保護”，這正是“三明文化生態(tài)保護區(qū)”設立的必要性和重要性。

三、建設“三明文化生態(tài)保護區(qū)”任重道遠，需要重點做好以下六個方面工作：

1、各級黨委、政府應高度重視文化生態(tài)遺產(chǎn)保護工作，從對國家和歷史負責的高度，把建設“文化生態(tài)保護區(qū)”擺上重要議事日程，設立“文化生態(tài)保護區(qū)”領導小組、專家委員會和保護區(qū)工作中心組織機構(gòu)、工作班子，出臺一系列政策措施，提出明確要求，采取切實有效措施，落實專項保護經(jīng)費。

2.要結(jié)合實際，依據(jù)《中華人民共和國國民經(jīng)濟和社會發(fā)展第十一個五年規(guī)劃綱要》、《國家“十一五”時期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》、《國務院關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》、《福建省國民經(jīng)濟和社會發(fā)展第十一個五年規(guī)劃綱要》、《福建省建設海峽西岸經(jīng)濟區(qū)綱要》、《福建文化強省建設綱要》、《福建省“十一五”文化發(fā)展專項規(guī)劃》的精神和有關規(guī)定，編制出臺“文化生態(tài)保護區(qū)”規(guī)劃綱要，確定“文化生態(tài)保護區(qū)”建設的指導思想、方針政策和目標，制定具體任務、相關項目和政策措施。

3.要堅持“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的指導方針，將文化遺產(chǎn)保護的社會效益放在首位。落實好“六項保護原則”（以人為本，保障和實現(xiàn)群眾的基本文化權(quán)益；保護文化多樣性，促進文化持續(xù)發(fā)展；尊重文化發(fā)展規(guī)律，保護文化遺產(chǎn)及其生態(tài)環(huán)境；政府主導、社會參與，明確職責、形成合力；群眾是文化遺產(chǎn)保護和傳承的主體；分類指導、區(qū)別對待，統(tǒng)籌規(guī)劃、協(xié)調(diào)發(fā)展）。

4. 要設立專項保護資金，并建立資金審計監(jiān)督制度，加強管理、合理使用，?？顚Ｓ?。保護資金來源渠道包括政府撥款、社會民間籌集及境內(nèi)外捐助等，用于項目活動（項目傳承人）的培養(yǎng)和補助、文物修復、珍貴資料和實物的征集和收購、對項目傳承單位（民族民間文化藝術之鄉(xiāng)、文化基地）的資助、相關項目的研究及保護區(qū)的其他事項等。

5.要科學地建立起可操作性強的文化遺產(chǎn)整體性保護制度和運行機制，形成較為完善的文化遺產(chǎn)保護體系。如：出臺《文化生態(tài)保護區(qū)保護和管理條例》；成立文化生態(tài)保護區(qū)文化遺產(chǎn)保護協(xié)會；建立文化遺產(chǎn)名錄體系；建立文化遺產(chǎn)保護、傳承機制；對瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開展搶救性工作；利用各種傳播途徑宣傳文化生態(tài)及保護區(qū)建設的意義，不斷提高群眾保護文化遺產(chǎn)的意識；建設一些有利于文化生態(tài)保護的陳列館、活動場所、交通設施等，修復一批歷史文化名城（街區(qū)、村鎮(zhèn)）、古民居等。

6.要加大各種媒體、陣地的宣傳力度，建立形式多樣的研究、宣傳、展示平臺，努力增強地域內(nèi)群眾對文化遺產(chǎn)的贊賞和尊重，不斷提高群眾保護文化遺產(chǎn)的意識。如電視專題欄目、報刊專版報道、廣播固定節(jié)目、媒體網(wǎng)站建設、舉辦研討講座、展館專題陳列、書籍雜志出版等，培育一個有利于文化遺產(chǎn)保存、保護和發(fā)展的環(huán)境，營造一個尊重傳統(tǒng)文化的社會環(huán)境。

……

總之，要通過采取有效的保護措施，建設一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和與之相關的物質(zhì)文化遺產(chǎn)互相依存，文化遺產(chǎn)與人們的生活環(huán)境、自然環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境、社會環(huán)境和諧共處的生態(tài)環(huán)境。

好雨知時節(jié)，當春乃發(fā)生。當前，保護文化遺產(chǎn)，維護和促進世界文化表現(xiàn)形式的多樣性，已成了世界各個民族、各個國家的共識，“閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)”的設立和先行，為我們探索建設“三明文化生態(tài)保護區(qū)”提供了豐富的經(jīng)驗和借鑒，我們有理由相信，不久的將來，在閩西南五市這片歷史文化深厚的土地上，將呈現(xiàn)出“閩南文化”和“三明文化”等百花齊放、香飄四海的壯麗景象。